Документ взят из кэша поисковой машины. Адрес оригинального документа : http://ffl.msu.ru/research/avtoreferats/51-kriuchkova_avtoreferat_11.doc Дата изменения: Mon Feb 25 12:56:40 2013 Дата индексирования: Tue Feb 26 12:05:49 2013 Кодировка: koi8-r

На правах рукописи


Крючкова Ольга Николаевна

Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на
примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне




Специальность 24.00.01 - Теория и история культуры




Автореферат
диссертации на соискание ученой степени
кандидата культурологии









Москва
2011


Диссертация выполнена на кафедре региональных исследований факультета
иностранных языков и регионоведения Московского государственного
университета имени М.В. Ломоносова

Научный руководитель - кандидат исторических наук, доцент
Карацуба Ирина Владимировна

Официальные оппоненты - доктор филологических наук, профессор
Горбунов Андрей Николаевич
кандидат педагогических наук, профессор
Копировский Александр Михайлович
Ведущая организация - Российский государственный гуманитарный университет


Защита состоится «___» __________ 2011 г. в ______ на заседании
диссертационного совета Д.501.001.28 при Московском государственном
университете имени М.В. Ломоносова по адресу: 119192 Москва, Ломоносовский
проспект, д. 31, корпус 1, факультет иностранных языков и регионоведения,
ауд. _______.

С диссертацией можно ознакомиться в Фундаментальной библиотеке МГУ имени
М.В. Ломоносова.

Автореферат разослан «____» _____________ 2011 г.

Учёный секретарь
диссертационного совета Е.В. Жбанкова
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Изучение культуры любого народа связано с проникновением в самые разные
процессы, протекавшие и протекающие на протяжении всего существования
культурно-этнического сообщества. Эти процессы - исторические, социально-
политические, экономические, религиозные, духовные - в совокупности
формируют ту самую «душу» народа, о которой писали многие философы и
культурологи. Религия в этом отношении играет совершенно уникальную роль в
связи с тем, что, по словам отца Александра Меня, «именно в недрах того,
что можно назвать религией в широком смысле слова, и зарождается
культура»[1].
Закономерно и то, что религиозные представления культурно-этнической
группы, с одной стороны, приобретают характерные черты этого народа, а с
другой - их выбор этим сообществом обусловлен определенной духовной
близостью, которую оно ощущает по отношению к этой религии. Поэтому можно
предположить, что зачастую эта сущностная составляющая какой-либо нации
наиболее отчетливо выражена в неком религиозном символе, который на
протяжении веков, возможно, и менял внешнюю оболочку, но впитывал и
сохранял особенности культуры, породившей его. Именно поэтому Храм как
производная любой религии является уникальным культурным феноменом,
исследованием которого ученые занимаются уже не одно столетие.
При этом в христианстве, которое на сегодняшний день является наиболее
распространенной религией во всем мире, выделяются три наиболее крупные,
сыгравшие значительную роль в истории мировой культуры ветви: православие,
католицизм и протестантизм. Исторически они по-разному взаимодействовали
между собой. Несмотря на то, что Православная и Католическая Церкви
считаются более близкими друг другу догматически, литургически и мистико-
аскетически[2], отношения их на протяжении всего периода взаимодействия
складывались непросто и чаще всего антагонистично. При всем этом Церковь
Англии и Русская Православная Церковь в XIX веке начинают проявлять друг к
другу заметный интерес, благодаря которому в этот период в обеих странах
было издано большое количество богословских и исторических работ,
посвященных англиканству, православию и англикано-православному диалогу.
Однако и по сегодняшний день культурные особенности России и Англии в
некоторых областях остаются друг для друга не до конца понятными. И в этом
отношении значительный интерес вызывает изучение специфики развития
храмового зодчества на конкретных примерах в этих странах. Храм Христа
Спасителя в Москве и Собор Святого Павла в Лондоне представляются нам
наиболее удачными объектами для исследования.
Храм Христа Спасителя в Москве, несмотря на сравнительно недолгую
историю существования, стал непосредственным свидетелем и участником
наиболее драматичных событий последних двух столетий, в течение которых
Россия пережила смену нескольких политических режимов и столкнулась с
невиданными по масштабам геополитическими угрозами в ходе двух мировых войн
и множества локальных конфликтов. Именно этот Храм в истории России на
разных этапах своего существования выступал формой кодировки определенных
посланий, прежде всего посланий идеологического, политического характера. С
момента возникновения замысла строительства до разрушения и воссоздания в
конце XX века Храм демонстрирует собой своеобразную череду сообщений,
посылаемых властью и декодируемых обществом, что делает его весьма
актуальным для семиотического исследования.
Собор Святого Павла в Лондоне, без сомнения, является одним из самых
узнаваемых религиозных сооружений не только в Великобритании, но и во всем
мире, 300-летие со дня окончания строительства которого Королевство
отпраздновало в 2010 году. Это был первый англиканский Собор в Европе, и
создавался он в эпоху Реставрации королевской власти в Англии после
революции середины XVII века, в связи с чем в него закладывалась
определенная идеологическая программа.
Оба Собора заняли особое место в историко-культурном развитии двух
стран, что не замедлило сказаться на их месте в общественном сознании
русского и английского народов.
Любому обществу как некой целостной системе соответствует, как
известно, определенное общественное мнение со сложившейся структурой.
Разные философы по-разному определяют это явление, однако все они так или
иначе сходятся в том, что это, во-первых, процесс межличностной передачи
информации, который складывается на основе взглядов всего общества в целом,
а не отдельных его индивидов. А, во-вторых, в разные исторические периоды
общественное мнение по-разному оценивает одни и те же социокультурные и
экономико-политические явления. И эту специфику наглядно отражают такие
культурные символы, как храмы.
Актуальность настоящего исследования определяется необходимостью как
сравнительного изучения особенностей религиозного зодчества в России и
Англии на примере конкретных архитектурных сооружений, так и более
глубокого проникновения в культурно-историческую специфику русского и
английского обществ посредством выявления значимости сакрального
пространства в представлении этих народов. Кроме этого в процессе
проведения настоящего исследования мы столкнулись с явной нехваткой
научного материала по истории Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла
на английском и русском языках соответственно. И наша цель здесь
заключалась в хотя бы частичном заполнении существующего вакуума
исследовательских работ.
Источники, использованные при написании данной работы, чрезвычайно
многообразны. Они представлены воспоминаниями архитекторов Соборов;
государственно-правовыми актами, изданными по случаю начала строительства,
восстановления или завершения строительных работ в исследуемых зданиях;
перепиской духовенства Соборов, мемуарной литературой русских и английских
авторов, содержащей сведения о Соборах; художественными произведениями,
дающими определенное представление о месте и роли Соборов в повседневной
жизни столичного общества; статьями и заметками в периодической печати;
историческими обозрениями и хрониками. Однако наиболее полноценными
источниками по выбранной теме являются, прежде всего, сами Соборы в их
современном виде. Их внешний облик и особенности интерьерного оформления
как нельзя лучше передают не только первоначальный замысел архитекторов и
заказчиков, но и отражают специфику смыслового содержания, функциональные
особенности и место Соборов в культурной панораме двух столиц.
Методологическая и теоретическая основа исследования представлена
обширной историографией, которая состоит из трех групп.
Первая включает в себя труды историков, семиологов, культурологов,
посвященные изучению представления о храме в разных культурах и специфике
его звучания в конкретные исторические эпохи в представлении ряда
религиозных сообществ. К таким работам относятся труды Ф. де Соссюра, отца
П. Флоренского, Ю.М. Лотмана, Н.В. Покровского. А.М. Копировского, И.И.
Карпушина.
Вторая группа представлена монографиями, исследующими непосредственно
Храм Христа Спасителя. Наиболее яркими, на наш взгляд, является совместная
работа Е.И. Кириченко и А.М. Денисова, а также англоязычное издание К.
Акинши, Г. Козлова и С. Хочфилд. В этих работах прослеживается глубокий
интерес авторов к внутригосударственным и идеологическим особенностям,
которые были характерны для разных периодов истории Храма.
Третью группу составляют труды английских авторов, посвященные истории
Собора Святого Павла в Лондоне. Среди них необходимо выделить работы В.
Бенхэма, Г. Х. Кука, Р. Мэтьюса и В.М. Аткинса, Д. Флойда Эвина, Э.
Сандерс, а также обширную совместную монографию Д. Кина, А. Бернса и Э.
Сэйнта. Авторы перечисленных монографий отличаются вниманием к
хронологической последовательности изучения истории Собора, а также
детально описывают архитектурные особенности здания в разные исторические
периоды, которые исследуют в контексте биографического анализа жизни
выдающихся деятелей искусства и культуры Англии.
Таким образом, объектом нашего исследования выступает Храм как
уникальный культурный феномен, который на протяжении веков отражал
общественно-политические, исторические и духовные особенности разных
народов.
Предметом настоящего исследования является семиотика применительно к
понятию сакрального пространства в разных культурах и ее выражение в
общественном сознании русского и английского обществ.
При написании работы были использованы следующие методы:
- исторический, позволяющий провести анализ конкретных социокультурных
изменений в хронологической перспективе;
- аксиологический, позволяющий представить культурные формы как
ценностные системы, создающиеся на протяжении длительного времени и
придающие определенную значимость человеческим устремлениям;
- семиотический, расширяющий представление о символической
наполненности отдельных концептов, явлений духовной и материальной
культуры;
- биографический, благодаря которому возможно более глубокое
проникновение в идейные основы различных культурно-исторических событий
путем изучения персональных характеристик отдельных личностей.
Неразрывная связь культурных явлений, протекавших в России и Англии и
нашедших свое непосредственное отражение в истории Храма Христа Спасителя и
Собора Святого Павла, с историческим контекстом двух рассматриваемых стран
доказывает культурологическую ориентированность данной работы.
Основная цель данного исследования состоит в том, чтобы проследить, как
формировалось и менялось место двух знаковых храмовых сооружений в России и
Англии - Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла соответственно - в
общественном сознании двух стран, а также, на примере изучения современного
облика двух Соборов, выявить особенности восприятия сакрального
пространства в русском православном сознании и англиканском.
В связи с этим основными задачами данной работы являются:
- общее рассмотрение Храма как семиотического феномена, выявление
изменений в его архитектурном облике, символизме интерьера и идеологической
составляющей в разные исторические периоды;
- изучение функциональных и идейных особенностей христианского храма в
православном и англиканском религиозном сознании;
- исследование разных периодов существования двух Соборов, отслеживание
возможных аналогий и параллелей в их истории в культурно-историческом
развитии России и Англии;
- рассмотрение особенностей внешнего и внутреннего строения Соборов,
специфики интерьерных деталей в связи с культурно-историческими изменениями
в России и Англии;
- рассмотрение путей и особенностей восприятия Соборов современниками в
ходе изучения мемуарной, автобиографической литературы, записок, отзывов в
периодической печати.
Научная новизна диссертации наилучшим образом выражена в самой теме
работы, поскольку до сих пор в литературе не рассматривались столь разные,
казалось бы, культурные явления в попытке определить их место в культурно-
историческом развитии России и Англии. Более того, отсутствие каких-либо
полных и последовательных работ на русском языке по истории главного
англиканского Собора лишний раз подтверждает необходимость изменить
существующее положение, не говоря уже о том, что история отечественного
Храма Христа Спасителя на данном этапе развития России представляет
чрезвычайный интерес в силу его особого общественно-политического и
культурного статуса.
Теоретическая ценность работы выражена в новизне полученных
результатов, которые подтверждают необходимость дальнейшего изучения
выбранных предметов исследования. Семиотическое осмысление русского
православного храма в контексте сравнительного изучения представляет особую
значимость для русской культуры, в связи с тем, что религия вновь занимает
важное место в жизни российского общества. А основные положения диссертации
могут быть использованы в общих и специальных курсах по истории и
взаимодействию отечественной и британской культуры.
Практическая ценность диссертационной работы заключается в возможности
использования ее основных положений и выводов при чтении общих курсов по
культурологии, истории искусств и истории России и Англии как на
гуманитарных, так и технических факультетах.
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, пяти глав,
делящихся на тематические параграфы, заключения, списка литературы и
источников и иллюстративных приложений.
Положения, выносимые на защиту:
1. Храм является знаковым явлением культуры, он определяет и выражает
сущность своей цивилизации, воспроизводит устойчивый визуальный образ, на
основании которого можно проследить основные этапы ее культурно-
исторического развития. На протяжении столетий идея Храма оставалась
неизменной, однако менялось ее архитектурное выражение, которое в разных
странах получило различное осмысление.
2. Христианский храм обладает мощными семиотическими особенностями, которые
ставят его на особое место в развитии культурно-исторических сообществ.
Католические, протестантские, англиканские и православные храмы, при этом
имеют особую духовно-эстетическую наполненность, соответствующую
догматическим принципам каждого из этих христианских направлений в разные
культурно-исторические периоды.
3. Христианский храм имеет несколько аспектов семиотического осмысления,
меняющихся со временем:
а) культурно-религиозный аспект занимает главное место в идейной структуре
храма, являясь при этом формообразующим как для внешнего облика храмового
сооружения, так и для его интерьерного пространства;
б) государственно-идеологический аспект неразрывно связан с религиозным
аспектом в том случае, если религия, в соответствии с принципами и
архитектурными канонами которой возведен храм, является государственной;
в) национально-исторический аспект наиболее отчетливо прослеживается в
храмах, построенных в качестве памятников определенным событиям. При этом
зачастую национальная значимость приобретается храмом уже после его
возведения, при некоторых действиях со стороны общественных и
государственных институтов - это особенно отчетливо заметно на примере
Собора Святого Павла в Лондоне;
г) архитектурно-стилевой аспект продолжает или развивает определенные
архитектурные и живописные традиции, характерные для той или иной страны в
конкретный исторический период;
д) общественно-бытовой аспект формирует отношение общества в целом и
прихожан и посетителей в частности к тому или иному храму;
е) пространственно-географический аспект связан с функцией градообразующего
ориентира, в качестве которого выступает храм. В этом случае оценивается
«заметность» храма в городской панораме.
4. В качестве «знака» культуры храм может быть отправителем и получателем
определенных посланий, выступая в качестве связующего звена в процессе
взаимодействия между государством, обществом и церковью. Эта функция
имеет особое значение в том случае, если храм принадлежит официальной или
доминирующей государственной религии, поскольку тогда идеологическая
составляющая этого послания выходит на первый план.
5. Храмовое пространство в русском и английском сознании имеет как ряд
схожих особенностей, обусловленных общим христианским религиозным
мировоззрением и исторической традицией сосуществования Церкви и
Государства, так и ряд отличных характеристик, связанных преимущественно
со спецификой культурно-исторических путей двух стран.
6. Проблема семиотического осмысления храмовых сооружений является одной из
наиболее актуальных и теоретически обоснованных в европейской науке, в
социальной антропологии в частности. Отечественные же исследователи лишь
в последние пару десятилетий начали проявлять интерес к такому анализу
сакрального сооружения. Вопрос о необходимости проведения такого рода
исследований остается открытым, поскольку очевидна мировая тенденция к
обмирщению религиозного сознания, что неминуемо сказывается на
религиозной архитектуре.
Апробация. Материалы и выводы диссертационной работы были представлены
в виде докладов как в очном, так и в заочном виде на международных и
общероссийских конференциях, среди них: международная конференция «Россия и
Запад: диалог культур» в Москве (МГУ им. М.В. Ломоносова) в 2009 году,
международная научная конференция «Государство, общество и церковь в
истории России XX века» в г. Иваново (Ивановский государственный
университет) в 2009 году, всероссийская научная конференция «Репинские
Чтения», проходившая в 2009 году по инициативе филиала научно-
исследовательского музея Российской Академии художеств «Музей-усадьба
И.Е.Репина» в Санкт-Петербурге, научная конференция «Сретенские Чтения»,
проходившая в 2009 году в Свято-Филаретовском православном институте в
Москве.
Основное содержание диссертации
Во Введении обосновывается актуальность темы, освещается степень ее
разработанности, формулируются объект и предмет исследования, его цели и
задачи, определяется новизна и излагаются теоретико-методологические
подходы.
Глава первая «Семиотика христианского храма. Исторический контекст и
современность» посвящена изучению особенностей представления о храме в
разные исторические периоды.
В §1.1 «Общие понятия семиотики и семиотика сакрального пространства»
раскрываются теоретические основы семиотики в целом как науки и в частности
применительно к понятию сакрального пространства, выраженного храмом в его
самом широком значении. Фердинанд де Соссюр обозначил семиологию, или
семиотику, как «жизнь знаков в рамках жизни общества»[3]. Поэтому под
«знаком» в семиотике понимается «взятый из природного окружения человека
или специально созданный им предмет или действие, которое наделяется
значением, смыслами по особому, оговариваемому, а потому известному
участникам коммуникации условию»[4]. При этом знаки несут смысл не только в
конкретный момент времени, но и передаются от поколения к поколению, т.е.
служат средством передачи знаний о культуре и обществе.
Зачастую знак сближается по значению и смысловой наполненности с
символом, поэтому любую культуру можно представить в виде системы символов,
посредством которых общество выражает определенные ценности, нормы и
идеалы. В этом случае Храм представляет собой особый «знак» своей культуры,
ее своеобразный «символ», который указывает не только на особенности
социально-политического и культурно-исторического развития региона и
народа, но и на специфику общественного мировоззрения и мироощущения.
Архитектура в свою очередь может трактоваться как группа «знаков», в
которой внешний облик архитектурного сооружения выступает в роли
означающего, а его интерьер - в роли означаемого. Храм при этом неразрывно
связан с религией, поскольку он выражает собой в первую очередь особенности
именно религиозного мировоззрения общества. Поэтому целесообразно считать
храм неким знаком, который призван выступать в роли средства коммуникации,
взаимодействия, контакта между миром земным, человеческим и миром небесным,
Божественным.
§1.2 «История храмовых сооружений. Особенности смыслового назначения
и специфика внешнего устройства» посвящен изучению истоков храмовых
сооружений и особенностям их символики.
Истоками архитектурных сооружений храма в ветхозаветные времена
выступили Скиния, Первый и Второй Иерусалимский Храмы.
Первый иудейский Храм был построен еще при царе Соломоне в X веке до
н.э. вместо временной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне (Исх. 36:8-
39:32). Скиния (Исх. 25-28;30-31;35-39) служила передвижным святилищем,
являлась так называемым походным храмом.
Традиционно считается, что Первый Иерусалимский Храм был предназначен
не только для молитвы, а олицетворял собой место символического таинства,
которое призвано очищать от грехов (2-я Пар. Гл.2,4; 2-я Пар. Гл.7,12), и
являлся главным экономическим и судебным центром Иудейского государства.
Главная его отличительная особенность заключалась в том, что входить внутрь
могли только священники, в то время как народ молился и приносил жертвы
перед Храмом. В иудейском Храме, в отличие от языческого, существовал
запрет на какое-либо материальное воплощение единого Бога, что утверждалось
2-ой Заповедью (Исх. 20:4).
Второй Иерусалимский Храм, который был возведен на месте обветшавшего
старого Храма, напоминал в общих чертах Храм Соломона, но не мог сравниться
с ним по великолепию и наивысшего расцвета достиг во время правления царя
Ирода.
Примером раннего христианского зодчества выступают также катакомбы,
которые не только служили местом тайных собраний христианских общин, но и
использовались для захоронения умерших. Обильные росписи, которые украшали
стены подземных сооружений, компенсировали недостаток внешней христианской
атрибутики и несли в себе глубокий символический смысл.
Зачастую местом сбора первых христианских проповедников являлись
обычные дома. Места для собраний верующих носили разные названия, однако,
главной их особенностью являлось то, что во время священнодействия или
молитвы предполагалось участие всех членов общины. Одно из таких помещений,
«базилика», впоследствии стало основой для строительства христианских
храмов, и после того, как в IV веке н.э., в правление императора
Константина, христианство было объявлено официальной государственной
религией Римской империи, базиличная архитектура получила широчайшее
распространение. После падения Римской империи в 476 году архитектурное
развитие христианского храма пошло по двум путям - западному и восточному,
в архитектуре каждого из которых по-разному выразились христианские идеи.
Дороманский период на Западе характеризуется изменением планировки
храмового пространства, которое начинает приобретать форму вытянутого
латинского креста. Внутреннее оформление раннехристианских храмов также
претерпело некоторые изменения. Если сначала сюжеты для росписей носили
черты животного и растительного мира, то с течением времени стали
преобладать сцены из Ветхого и Нового Заветов. Особую значимость интерьер
приобрел в византийских храмах.
Крестово-купольная структура, которая возникла в ранневизантийский
период, призвана была более четко разделить интерьер на центральную часть и
ее боковые пространства.
В период с X по XIII века в Европе ведется активное строительство
замков и храмов; последние возводятся на основе продольной базилики,
ориентированной, как правило, на восток, к которой иногда добавлены одна
или несколько башен. К XIII веку в западной архитектуре четко обозначился
переход к готике, которая первоначально зарождалась как городская
архитектура и сопровождалась развитием схоластики и мистицизма, которые
были «присущи как искусству и философии Средних веков, так и архитектуре
соборов, в которых преобладал геометризм, вытекающий не из чувства
прекрасного, а из требований религиозной символики, в результате чего
геометрическая фигурация и формализм приобрели значение священных»[5].
Эпоха Возрождения провозгласила ценность и целостность человека,
величие человеческого разума и силу человеческого духа. В этот период
больше не создается «принципиально новых архитектурных систем, подобных
базиличной, купольной или крестово-купольной, но элементы всех этих систем,
соединяясь между собой, находят в храмах новое воплощение»[6].
Реформация, которая весьма неровно протекала в разных европейских
странах, наложила отпечаток на религиозную архитектуру. Католицизм активно
использовал барокко в качестве средства борьбы против реформационных идей,
делая акцент на визуальном потрясении прихожан.
Классицизм преследовал уже несколько иные цели. Это был стиль, который
удовлетворял вкусам и ценностям королевской власти и высшего дворянства,
при этом он учитывал строго рационалистические мировоззрения и основывался
на них. В XIX веке складывается храм центрического типа, в котором
одновременно используются формы купола собора св. Петра в Риме и античные
портики с колоннами. Архитектура храмового здания, включающая большой
центральный купол и четыре колокольни-башенки по углам, распространилась по
всей Европе.
Ближе к концу XIX - началу XX века в мир искусства проникают идеи
модерна и эклектики, которые охватили и его архитектурную составляющую. С
художественной точки зрения эклектика не создавала ничего нового, однако
этот процесс - осмысления и переоформления существующего наследия - уже
начался в религиозной архитектуре в эпоху Возрождения.
XX век стал новой эпохой религиозной архитектуры, поскольку открыл путь
для совершенно новых, свободных и непонуждаемых религиозными догмами форм,
которые зачастую внешне были похожи на раннехристианские сооружения.
В §1.3 «Семиотические особенности католического, протестантского и
англиканского храмов» проводится исследование смысловых и символических
особенностей католических, протестантских и англиканских построек.
После того как идеологи Реформации провозгласили новые идеологические
ценности, католицизму пришлось принять существование нового направления в
христианстве и разработать способы, в том числе и архитектурные, для
противодействия ему. В свою очередь, протестантизм искал формы для
возведения собственных культовых сооружений, которые стали бы
основополагающими для этого религиозного мировоззрения.
Здание католического собора всегда узнаваемо в общей массе
архитектурных построек, поскольку у него всегда есть свое собственное
«лицо», выраженное как в «композиционном построении художественного образа,
так и в форме архитектурных деталей и воплощенных символов»[7].
Католический собор отличается строгой иерархичностью - в алтарь входить
имеют право только священнослужители, перед алтарем же, который отделен
священной преградой, - место для наиболее почетных светских лиц. С течением
времени содержание скульптурных и живописных композиций в ряде случаев
приобрело не столько богословский, сколько идеологический характер.
Здание протестантской церкви внешне иногда почти совсем не
выделяется. Единственным атрибутом в этом случае, который выдает его
религиозную принадлежность, является крест над кровлей.
Главный идеолог протестантизма, Мартин Лютер, не оставил конкретных
указаний относительно строительства протестантских церквей, однако в своих
проповедях он неоднократно говорил о недопустимости роскоши в церквях, о
непристойности богатого декора, столь характерных для католических соборов.
Впоследствии основой богослужения в протестантских храмах стала устная
проповедь, поэтому планировка религиозных зданий должна была полностью
соответствовать этому требованию.
Англиканский собор в этом отношении представляет собой явление весьма
необычное, поскольку в нем соединены компоненты традиционных католических
построек (внешнее оформление, декор) и элементы протестантизма (оформление
внутреннего пространства для чтения и прослушивания проповедей).
§1.4 «Православный храм: функциональные особенности и символизм»
посвящен специфике православного храма.
Христианский храм на Руси, заимствовав первоначальную византийскую
архитектурную традицию, стал совершенно уникальным явлением русской
культуры. Во-первых, в силу того, что сама идея христианского храма стала
определяющей для русского религиозного сознания, а во-вторых, в связи с
тем, что каких-либо четко прописанных или документально зафиксированных
правил относительно храмового строительства в России нет и не было. Все
сохранившиеся документальные указания носят либо частный, либо
рекомендательный характер.
Основным типом христианского храма, который получил распространение на
Востоке, в том числе, и на Руси, является крестово-купольный храм. Особое
значение в православной архитектурной традиции имели иконостас и алтарная
преграда, символизм которых определял само мировоззрение православных
верующих, согласно которому весь православный храм представляет собой
удивительное сочетание Мира Небесного и Мира Земного, которые хоть и
находятся очень близко друг к другу, но все же стоят раздельно и в самом
пространстве храма также отделены друг от друга.
Вторая глава «Историческое осмысление Соборов» акцентирует внимание на
особенностях исторического пути Храма Христа Спасителя и Собора Святого
Павла.
§2.1 «Храм Христа Спасителя в культурно-исторической перспективе.
Идеологический контекст и общественная значимость» посвящен истории
русского Собора.
История Храма Христа Спасителя в Москве началась 25 декабря 1812 года,
когда император России Александр I подписал манифест, в котором говорилось
об окончании войны с Наполеоном и о строительстве в Москве храма в память о
дарованной Богом победе. В первом конкурсе на строительство храма победил
никому не известный архитектор-самоучка, Александр Лаврентьевич Витберг.
Именно его проект, предполагавший возведение храма с тройственной
структурой, символизировавшей Воплощение, Преображение и Воскресение
Господа, так восхитил Александра I с его представлениями об объединенной,
просвещенной и христианской Европе. Однако в силу разных причин проект
Витберга так и не был реализован. На смену ему пришел Константин Андреевич
Тон, проект которого на следующем конкурсе выбрал уже другой российский
император, Николай I, поставив новому архитектору всего одно условие -
чтобы храм был выполнен в древнерусском стиле. Новый император не верил в
единую либеральную Европу, которая на его глазах заполыхала огнем
революций. Для противопоставления Западу он выбрал новую идеологию,
основные принципы которой были сформулированы министром народного
просвещения С.С. Уваровым. Она состояла из трех неразрывно связанных друг с
другом символов - «православие, самодержавие, народность». Эта триада
наилучшим образом воплотилась в новом Храме Христа Спасителя.
Торжественное освящение Собора сначала было приурочено к празднованию
25-летия царствования Александра II. Однако 1 марта 1881 года российский
император был убит народовольцами, поэтому Храм был полностью официально
открыт для посещения и служб уже при другом правителе, Александре III, при
котором 26 мая 1883 года состоялась торжественная церемония освящения
Собора.
После революции 1917 года Храм Христа Спасителя ощутил на себе все
последствия тех драматических событий, который полностью изменили
существующий уклад жизни в России. В это время в Соборе впервые после почти
двухсотлетнего перерыва был избран Патриарх Московский и всея Руси. Им стал
митрополит московский Тихон (Белавин).
В 1922 году на I-ом съезде Советов СССР родилась мысль о сооружении
Дворца Советов, который бы возвеличивал новую власть и впоследствии стал бы
памятником В.И. Ленину. Место, на котором возвышался Храм Христа Спасителя,
было более чем удачным для строительства монументального символа советской
власти и антирелигиозной борьбы, жертвами которой в тот период стали не
только храмы, но и священнослужители. 5 декабря 1931 года Храм Христа
Спасителя был взорван.
В конкурсе на строительство Дворца Советов был выбран проект Б. Иофана,
впоследствии к его доработке были привлечены архитекторы В. А. Щуко и В. Г.
Гельфрейх. Однако строительство, реально начавшееся в 1937 году, было
остановлено из-за Великой Отечественной Войны. Впоследствии проект пытались
реанимировать, но в итоге на месте, где стоял Храм Христа Спасителя, был
сооружен плавательный бассейн «Москва».
В конце 1980-х годов возникло движение москвичей и всех россиян за
воссоздание Храма Христа Спасителя. Русская Православная Церковь, в начале
1990-х годов вернувшаяся к своему традиционному месту в жизни российского
общества, поддержала инициативу, которая вскоре получила одобрение
правительства Москвы.
7 января 1995 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
в присутствии председателя Правительства РФ В.С. Черномырдина и мэра Москвы
Ю.М. Лужкова совершил торжественный молебен с закладкой камня и памятной
доски в фундамент воссоздаваемого Храма Христа Спасителя. 31 декабря 1999
года Святейший Патриарх Алексий II совершил малое освящение Храма. А 19
августа 2000 года состоялось Великое освящение Храма Христа Спасителя.
Новый Храм стал не только символом новой, возрожденной православной России,
но и символом новой власти и нового государственного устройства страны,
которые подтверждались самими принципами строительства современного Собора.
Однако эта новизна являет собой масштабную реставрацию того, что было
уничтожено большевиками. Реставрационный подход стал характерным для
постсоветской культуры, в которой сосуществуют как принципы старой
ценностно-идеологической системы и советского периода, и даже авторитарно-
самодержавного строя, так и ценности новой, демократической России с
присущим ей сегодня поиском национальной идентичности как той силы, которая
смогла бы объединить нацию и придать новый стимул развитию страны.
§2.2 «Собор Святого Павла в Лондоне: от "общественной церкви" до
"символа Британской Империи"» посвящен истории английского Собора Святого
Павла.
История английского Собора представлена двумя этапами, первый из них
связан со старым Собором, а второй - с новым, современным.
Небольшая деревянная церковь во имя Святого Павла была построена еще в
начале VII века н.э. Впоследствии она сгорела; на ее месте возвели новую,
уже из камня, однако во второй половине X века ее разрушили викинги. После
этого здание отстроили, но оно снова сгорело уже в 1087 году. В это же
время назначенный Вильгельмом I епископ Лондона Морис распорядился
соорудить каменный Собор, который простоял больше пяти веков. Этот старый
Собор Святого Павла на протяжении веков был авансценой многих исторических
событий, а для лондонцев стал поистине общественной церковью, за что его и
критиковали, и особенно любили.
При Карле I в 1631 году была создана специальная Королевская Комиссия
по ремонту и реставрации средневекового здания, один из членов которой,
архитектор Иниго Джонс, был выбран в качестве главного смотрителя за
ремонтными работами в Соборе. При нем к западной части готического Собора
был пристроен портик, выполненный в классической манере, который вызвал
немало противоречивых откликов со стороны современников.
Последующие десятилетия в жизни Собора по своему драматизму напоминают
период после революции 1917 года в истории Храма Христа Спасителя.
Гражданская война середины XVII века и установление республиканского строя
в стране самым негативным образом сказались на внешнем архитектурном облике
Собора Святого Павла и на жизни духовенства, а финальным аккордом этого
противоречивого периода стал Великий Пожар в Лондоне 1666 года, в котором
вместе с огромным количеством зданий средневекового Лондона сгорел и старый
Собор. Вместе с реставрацией монархии в Англии снова стал актуальным вопрос
о ремонтных работах в Соборе, которые после 1666 года, собственно, уже
практически не имели смысла. Строительство нового Собора Карл II доверил
своему придворному архитектору Кристоферу Рену, которому предстояло не
только создать новый главный Собор столицы Англии, но и построить первую
англиканскую церковь и наполнить с архитектурной точки зрения ее
идеологической программой - и религиозного содержания, и государственного в
том числе.
Возведение нового Собора продолжалось свыше 35 лет, хотя официально об
окончании строительства было объявлено в 1710 году. После этого Собор стал
одним из наиболее заметных и величественных построек не только в Англии, но
и во всей Европе. При этом, он продолжал играть заметную роль в общественно-
политической жизни Великобритании, поскольку все более или менее значимые
внутриполитические события сказывались на его внутренней жизни и культурной
значимости.
Третья глава «Архитектурный облик Соборов» посвящена особенностям
внешнего и внутреннего устройства Соборов в разные исторические периоды.
§3.1 «Храм Христа Спасителя: особенности архитектурных форм в XIX и XXI
веках и их идейные основы» изучает специфику внешнего и внутреннего
оформления отечественного Собора.
Первый проект Храма Христа Спасителя А.Л. Витберга представлял собой
глубокую символическую программу, которая имела и религиозный, и
политический, и идеологический аспекты. Общехристианское значение Храма,
выраженное в его посвящении, дополнялось народной и исторической
значимостью, заключенной в идее захоронения внутри Храма погибших в
Отечественной войне с указанием имен всех павших в битвах с французским
войсками. Кроме того, у этого проекта существовал еще более глубокий
религиозно-идеологический смысл, согласно которому Храм должен был стать
воплощением Храма Соломона на земле, непосредственно - в России, а
императору Александру I отводилась самая главная роль создателя столь
величественного сооружения. Внешний облик и внутреннее устройство Храма
подчеркивали его общехристианский смысл, поскольку его архитектурные
особенности были ближе общеевропейским тенденциям первой половины XIX
столетия. Этот глубокий смысл сохранил, в той или иной степени, Константин
Тон, когда предложил императору Николаю I свой проект Храма. Созданный на
основе древнерусских соборных церквей Храм Христа Спасителя, пятикупольный,
четырехстолпный, с характерным позакомарным перекрытием и мощной
идеологической программой, наиболее ярко выраженной в системе внутренних
росписей и внешних скульптурных композиций, стал необычайно ярким
воплощением самодержавной православной России, где Церковь и Государство
были прочно соединены исторически. Отдельное место в Храме занимал алтарь,
который был выполнен в форме кувуклии - часовни, возвышающейся над Гробом
Господним в Иерусалиме. Такая внешняя схожесть с одной из главных святынь
христианского мира также была весьма символична и выражала определенные
вселенские претензии Русской Православной Церкви.
Отстроенный в почти полном соответствии со взорванным в 1931 году
Собором современный Храм Христа Спасителя являет собой своеобразную
демонстрацию религиозно-политической симфонии, характерной для современной
России, а изменения, которые коснулись внешнего облика и интерьера Собора,
подчеркивают особенности новой, постсоветской культуры с присущим ей
набором ценностей, как новых, так и традиционных
§3.2 «Собор Святого Павла в Лондоне: два архитектурных этапа в истории
здания и специфика оформления внутреннего пространства» посвящен изменениям
внутреннего и внешнего облика английского Собора.
Архитектурная история Собора Святого Павла представляет собой два
этапа. Первый связан со старым Собором, построенным во второй половине XI
века, второй - с новым, созданным в XVII-XVIII веках архитектором
Кристофером Реном. Внутри средневекового Собора существовало разделение на
«норманнское», «старое сооружение» [The Old Fabric] и на раннеанглийское
«новое здание» [The New Work]. Средневековый Собор был готическим, поэтому
в полной мере отражал особенности религиозного мировоззрения Средних веков.
Однако несмотря на религиозную значимость, о которой можно судить по
огромному количеству мощей и реликвий, располагавшихся внутри, Собор
Святого Павла стал церковью всего английского общества, что также
отразилось на его внутреннем устройстве и стало предметом многочисленных
критических отзывов как со стороны самих англичан, так и со стороны
иностранных путешественников. После Великого Пожара в Лондоне
консервативное английское общество попыталось спасти полусгоревшее здание
средневекового Собора, однако оно слишком сильно пострадало от огня.
Поэтому новому архитектору, Кристоферу Рену, предстояло не только построить
Собор не хуже сгоревшего, но и создать первую англиканскую церковь в
Европе, которая доказывала бы легитимность того вида протестантизма,
который для себя выбрали англичане. Кроме этого ему необходимо было
подчеркнуть и тот факт, что монархический строй вернулся в Англию, а также
показать английскому обществу ожидания и убеждения Карла II, чьим
сторонником он, без сомнения, являлся. Идеологическая наполненность нового
Собора должна была стать весьма многосторонней и требовала невероятных
усилий со стороны архитектора, поскольку ему пришлось работать в условиях,
когда английское общество разделилась по своим взглядам на сторонников как
католического, так и пресвитерианского устройства. Рену необходимо было
удовлетворить запросы королевской власти, простых жителей Лондона и
требовательного духовенства, которое также было достаточно неоднородным по
религиозным убеждениям.
Внешний классический вид нового Собора подчеркивал не только
принадлежность Новому Времени, в котором уже не было места мистико-
схоластическим ощущениям средневековой эпохи, но и подтверждал выдающиеся
таланты человека, создавшего его, - математика, физика, астронома и
архитектора Кристофера Рена. Внутреннее пространство Собора, довольно долго
остававшееся незаполненным, стало со временем настоящим залом славы
Британской империи, ее военных, научных, литературных достижений, но при
этом оставалось оформленным в присущем протестантизму виде - кафедра
проповедника занимала важнейшее место в интерьере Собора, а огромное
подкупольное пространство акцентировало внимание прихожан на личности
ведущего службу священнослужителя.
Четвертая глава «Соборы в воспоминаниях современников» отражает
особенности отношения русского и английского обществ к объектам
исследования.
§4.1 «Храм Христа Спасителя в отзывах и воспоминаниях» посвящен
высказываниям современников о Храме Христа Спасителя в разные исторические
периоды.
Неосуществленный проект А.Л. Витберга получил немало восторженных
отзывов за грандиозность и величественность замысла, которым было
проникнуто видение Собора архитектором. Однако нетрадиционный для русской
религиозной архитектуры облик Храма, предложенный Витбергом, и
стремительная слава, которой добился этот, в то время начинающий художник,
стали предметом многочисленных критических высказываний относительно
несостоятельности и проекта, и Витберга как архитектора.
Воплощенный в жизнь проект К.А. Тона, несмотря на профессионализм
архитектора и взятый за образец византийский тип религиозного зодчества,
также подвергся критике, однако предметом этих негативных отзывов выступала
зачастую государственно-политическая модель, которая существовала в России
и неотъемлемой частью которой стала Русская Православная Церковь и Храм, в
том числе.
Для простых горожан и крестьян, тем не менее, Храм был одним из
излюбленных мест посещения. Графическая летопись Москвы конца XIX-начала XX
века отразила особое место, которое Храм занял в панораме города. И именно
фотоискусство и живопись первыми запечатлели почти неуловимые изменения в
столичной жизни, которые указывали на грядущие трагические события первой
трети XX века - изменились ракурсы, с которых ранее снимали Храм Христа
Спасителя, изменились масштабы Собора, которые до этого всегда были больше
визуальных размеров зданий рядом с ним.
Разрушение Храма Христа Спасителя вызвало разные отклики у
современников - от сожаления до торжества и желания поскорее увидеть на
месте «оплота царизма» символ новой эпохи - Дворец Советов. Однако этот
проект не удалось воплотить в жизнь, а воссозданный в конце XX века Храм
Христа Спасителя собрал еще больше, чем предшественник, самых
противоречивых отзывов как интеллектуалов, так и простых горожан. В такой
активной позиции российского общества по отношению к Храму выражается то,
что он действительно стал символом новой эпохи, знаковым сооружением новой
культуры, в которой совершенно очевидной является тенденция к сращиванию
института власти с Русской Православной Церковью.
В §4.2. «Собор Святого Павла в Лондоне: особенности общественного
восприятия на протяжении веков» рассматривается отношение английского
общества к Собору в разные культурно-исторические периоды.
Средневековый Собор Святого Павла в общественном сознании англичан
запечатлелся, прежде всего, как церковь именно лондонского общества,
которое воспринимало его не столько как религиозное сооружение, сколько как
место для встреч, общения и даже торговли. Именно эта его черта отразилась
в средневековых произведениях Д. Чосера, Б. Джонсона, У. Хофтона. Утрата
этого Собора в Великом Пожаре 1666 года осмысливалась уже всеми англичанами
как потеря поистине национального символа, равного которому в Средние века
в Англии не было. Новый Собор Святого Павла перенял эту славу и с момента
окончания строительства привлек к себе внимание всего европейского
общества, которое оценивало его и как религиозный символ, и как
архитектурное сооружение, и как памятник героям Империи, и как
величественный монумент всей британской нации. Современное восприятие
Собора стало определяющим для английского общества, поскольку отразило две
основные тенденции общественного сознания этой страны. С одной стороны,
Собор остается религиозным символом своей культуры, а с другой, он является
местом ежегодного посещения тысячами туристов, которые воспринимают его в
первую очередь как «творение рук человеческих», неизменно вызывающее
восторг и удивление.
Пятая глава «Семиотические особенности Соборов на современном этапе
развития» основана на семиотическом анализе особенностей внешнего,
архитектурного и внутреннего, смыслового содержания Храма Христа Спасителя
и Собора Святого Павла. Исследуемые нами объекты, безусловно, являются
знаковыми явлениями культуры, которые могут быть изучены путем выявления и
изучения «формы содержания» и «формы выражения», категорий, присущих,
согласно представителям Парижской семиотической школы, любым «знакам»
культуры. «Форма выражения», при этом, определяется топографическими и
пластическими особенностями Соборов, которые указывают на их идейные основы
и особенности расположения в столицах двух государств. «Форма содержания»
представляет собой более глубокий уровень исследования знака, основанный на
анализе дискурсивных семантических и синтаксических признаков зданий, а
также на выявлении основной семиотической матрицы, которая присуща любому
знаку и является определяющей для его развития и функционирования. На
основе такого многостороннего семиотического анализа отчетливо
прослеживаются глубинные идеологические основы создания Соборов, в которых
религиозный аспект, безусловно, превалировал. Кроме того, исследуемые нами
Соборы стали выполнять еще ряд функций. Они выступают и в роли
«отправителя» определенных сообщений для общества, и в качестве
«получателя» различных посланий уже от общества, и в качестве некой системы
ценностей, и в качестве архитектурно-стилевой модели для подражания. В
качестве «отправителя» исследуемые нами архитектурные сооружения всегда
передавали некоторые идеологические послания от действующих в разное время
в странах государственных режимов. Эта идеологическая составляющая послания
была ключевой, она выстраивала в общественном сознании парадигму
взаимоотношений Государства и Церкви и характеризовала ту систему
ценностей, которая оказывала непосредственное влияние на стилевые
особенности религиозного архитектурного строительства. В качестве
«получателя» посланий от общества исследуемые нами Соборы воспринимали те
общественные и духовные тенденции, которые на разных этапах были ключевыми
в России и в Англии. При этом функция отправителя/получателя различных
посланий обществу и от общества напрямую соотносится в Соборах со
свойствами знака, символа культуры, которые столь характерны для
исследуемых нами архитектурных сооружений. Знаковая природа Соборов
обусловливает их способность доносить определенные послания до адресатов,
будь то Государство или Общество.
В заключении диссертационного исследования дается краткий обзор
основных теоретических результатов исследования, указываются перспективы
дальнейшей разработки анализируемой проблемы.
По материалам диссертации напечатаны следующие статьи:
1) Формирование некоторых концептов постсоветской культуры на примере
восстановления Храма Христа Спасителя в Москве (1994-2000)// Вестник
Московского Университета. Серия 19. Лингвистика и межкультурная
коммуникация. ?3. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 2009. С. 59-65.
2) Государственная вертикаль и общественная горизонталь на примере
восстановления Храма Христа Спасителя в Москве (1994-2000)// Государство,
общество, церковь в истории России ХХ века Материалы IX Международной
научной конференции. Иваново, 10-11 февраля 2010 г. Ч. 1. Иваново:
Издательство «Ивановский государственный университет», 2010. С. 32-44.
3) Христианский храм в культуре и истории России и Англии (на примере
Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне)// Сборник
статей XIII международной конференции «Россия и Запад: диалог культур». 26-
28 ноября 2009 г. Вып. 15. Ч. 4. М.: Центр по изучению взаимодействия
культур, 2010. С. 224-236.
4) Храм Христа Спасителя в Москве и культурно-политический аспект
религиозного зодчества в России во второй половине XIX века// Репинские
Чтения. Сборник материалов по итогам конференции. 1 декабря 2009 г. Санкт-
Петербург. СПб.: НИМ PAX, 2009. С. 58-70.

-----------------------
[1] Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1. М.,
1991. С. 27.
[2] Лебедев В.Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура,
традиция, семиотика (XVI-XX вв.). Тверь. 2008. С.14.
[3] Соссюр Ф. Курс общей лингвистики//Труды по языковедению. М., 1997. С.
54.
[4] Лободанов А.П. Основы семиотики. Семиотика искусства. Вып. 1. М., 2007.
С. 27.
[5] Карпушин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005. С. 159.
[6] Копировский А.М. Христианский храм. М., 2007. С.34.
[7] Карпушин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005. С. 190.